Сознание после смерти: взгляд на загробную жизнь

Что происходит когда мы умираем? Люди задавали этот вопрос, вероятно, больше, чем любой другой. А вопросы «Существует ли Бог?» и «В чем смысл жизни?» подходят как нельзя ближе к этой теме. Все три вопроса, конечно объединяет сознание. Кажется, что единственный способ узнать наверняка, что происходит после смерти, — это умереть. И хотя эти загадки очень привлекательны, способы ее решения кажутся, по крайней мере, большинству из нас, несколько менее привлекательными.

Но действительно ли ответ на вопрос о том, что происходит после смерти, лежит за порогом. Который, однажды переступив, нельзя вернуться? В то время как послания от мертвых наполняют фольклор, мифы и легенды. А религии по всему миру и на протяжении веков разными способами уверяли своих приверженцев в реальности загробной жизни. Многие из нас, тем не менее, не совсем уверены, что нас ждет что-то за пределами жизни, кроме могилы. Это, конечно, является стандартным, научным, современным взглядом на сознание после смерти.

Сознание за пределами мозга

Однако в последнее время уверенность в непрерывности сознания за пределами мозга пришла не из лагеря религии, мистицизма или оккультизма. А из лагеря их часто заклятого врага — науки. В 2001 году, в престижном медицинском журнале «Ланцет» появилась статья. Там приводились доказательства, подтверждающие реальность околосмертных переживаний. В статье «Почти смертельный опыт у выживших после остановки сердца: проспективное исследование в Нидерландах». Голландский кардиолог Пим ван Ломмель и его исследовательская группа, представили результаты двадцатилетнего исследования странных случаев. О которых сообщали пациенты, пережившие сердечную недостаточность, повлекшую клиническую смерть.

То, что эти пациенты сообщали, что они видели и чувствовали во время остановки сердца, было достаточно странным. Стандартная точка зрения состоит в том, что, когда останавливаются сердце и легкие, останавливаются мозг и сознание. Что должно было случиться, так это то, что они вообще ничего не должны испытывать. Тем не менее они как будь-то были в неком ином сознании. Пациенты, которых изучал Ломмель, сообщили, что в период потери сознания. Вызванного их припадком, они действительно пережили некоторые очень замечательные вещи. Многие рассказывали о чувствах блаженства и сильного счастья. Многие говорили о ярком белом свете, о туннеле, о встрече с умершими родственниками и о прохождении своего рода «жизненного обозрения». В котором вся их жизнь, как говорится в клише, «прошла у них перед глазами».

Многие говорили о том, что пережили «внетелесный опыт». Когда видели себя, своих медсестер и врачей с некоторой точки под потолком. Многие говорили о наставниках, ангелах и духах, пришедших утешить их. Другие также уверяли Ломмеля, что этот опыт был исключительно полезным, что он избавил их от страха смерти. Что он каким-то образом изменил их. И дал уверенность в том, что жизнь, которую мы знаем здесь, на Земле, не единственная.

Сознание может существовать вне мозга

Статья Ломмеля в журнале «Ланцет» по понятным причинам вызвала бурю негодования. Но результаты исследования были более чем впечатляющими. Статистика, предоставленная Ломмелем и его командой. Показывает, что обычные объяснения околосмертных переживаний — с основной научной точки зрения — не работали. По крайней мере, в этих случаях. Ломмель изучил случаи 562 человек, переживших остановку сердца. И обнаружил, что 18% из них сообщили, что у них были околосмертные переживания.

Это не было связано с недостатком кислорода в мозгу, действием лекарств или другими физиологическими, психологическими причинами. Которые обычно предлагаются для объяснения этого явления. Ломмель и его команда пришли к выводу, что околосмертное переживание было реальным, объективным событием. И свидетельствовало в пользу жизни «после смерти».

Возможно, еще более спорным было то, что результаты, предлагали доказательство того, что сознание может существовать вне мозга. Или даже вовсе без него. В то время как большинство традиционных ученых просто фыркают при мысли о загробной жизни. Они высказывают предположение, что сознание — это нечто большее, чем побочный продукт не большой массы серого вещества.

По мнению ряда авторитетных нейробиологов и философов — сознание абсолютно точно, на 100% производится мозгом. Ломмель не раскаялся, и в 2007 году он выпустил книгу «Сознание за гранью жизни». Основанную на его статье, в которой более подробно излагаются его тематические исследования и доводится до широкой публики. Результаты были обнадеживающими. Книга стала бестселлером в Нидерландах, затем повторила свой успех в Германии, Великобритании и США.

Ломмель представил свои идеи в интервью, видео и на телевидении. Работа Ломмеля, разумеется, вызвала критику. Тем не менее, его выводы, кажется, актуальны и для непредубежденных представляют своего рода «твердые» доказательства которых требуют ученые. Пренебрегающие любыми нематериалистическими объяснениями сознания.

Нейрохирург посещает «рай»

Ломмель был не единственным практикующим врачом, который серьезно относился к околосмертным переживаниям и подвергал их изучению. Еще более противоречивым, чем открытия Ломмеля, был рассказ американского нейрохирурга Эбена Александра. О его собственном околосмертном переживании. У Александра был двадцатипятилетний опыт изучения мозга, а начинал он свою деятельность в Гарвардской медицинской школе.

Как и большинство его коллег, он принял догму о том, что мозг производит сознание. Затем, в 2008 году, из-за бактериальной инфекции — редкой формы менингита — он на неделю впал в кому. Его шансы на выздоровление, если мягко сказать, были невелики. Его семье сказали, что, если он выживет, он будет не более чем овощем: инфекция нанесла непоправимый ущерб мозгу.

На седьмой день Александр открыл глаза и очнулся. Это было практически чудо. Но история, которую пришлось рассказать Александру, была еще более примечательной:

Был белый свет; красивые мелодии; ангельские хоры; фантастические пейзажи со странной растительностью; водопады; кристальные бассейны; и тысячи существ; танцующие девушки, у которых были крылья как у бабочек.

В течение недели комы, когда его мозг не должен был вызывать ни малейших галлюцинаций. Напротив — должен был вообще не вызывать сознания, Александр путешествовал по «высшим мирам». Он называет это «Ядро», центр реальности, «наполненной бесконечной исцеляющей силой вселюбящего божества», источником всего.

Человек не ограничивается физическим телом

Александр был причастен к фундаментальным реальностям, для которых «Бог» казалось слишком маленьким человеческим словом. Он говорит о переживании «мультивселенной высшего измерения» и «сверхсферы». И о том, что его представления о времени, пространстве и всем остальном были радикально изменены. Во время комы он неоднократно претерпевал своего рода духовную эволюцию. От того, что он называет «взглядом земляного червя» до Ядра. Познавая истины о природе существования и нашей роли в нем.

Одна правда касалась реальности загробной жизни. Знания которые Александр пытался передать своим многочисленным читателям в своих бестселлерах «Доказательство небес» и «Карты небес». Как и Пим ван Ломмель, Александр пришел к выводу. Что люди — это гораздо больше, чем их физическое тело. А сознание — это нечто большее, чем побочный продукт мозга. Они не согласны с философом Джоном Сирлом, который утверждает, что мозг производит сознание, как печень — желчь.

Они утверждают, что сознание не локализовано в мозгу и не производится им. Потому что само сознание является конечной реальностью. А не физическим миром — понимание, которое веками отражалось эхом мистиков и провидцев. Которое в последнее время, кажется, некоторые ученые все-таки пытаются понять. Они видят в этом выход из тупика, рожденного попытками решить «трудную проблему» в основной нейробиологии. Как нейрон, физический феномен, становится мыслью, ментальной? Ответ — нет. Все наоборот.

Что бы мы ни думали об утверждениях Александра, о загробной жизни и его идеях духовной эволюции человечества. С тех пор он стал популярным защитником союза науки и духовности.

Фильтрация реальности

Что было примечательно в случаях, изученных Ломмелем, и в случае самого Александра. Так это то, что они сообщили о ярком внутреннем, преобразующем опыте. В то время, когда задействованный мозг должен был быть неспособен «производить» что-либо. Если мозг «производит» сознание, этого не должно было бы быть. Это как если бы фонарик светил без батареек. Некоторые исследования, проведенные в 1960-х годах, показывают, что сознанию может вообще не понадобиться много мозгов.

В 1965 году Джон Лорбер, специалист по гидроцефалии — опубликовал статью, столь же замечательную, как работа Ломмеля. В статье «Гидроцефалия с нормальным развитием», опубликованной в журнале «Медицина развития и детская психология». Лорбер представил несколько тематических исследований. Когда люди с небольшой или отсутствующей корой головного мозга функционировали нормально.

В одном случае субъект с гидроцефалией имел IQ 126 и диплом с отличием по математике. В другом, у двух девочек, родившихся в 1960-х годах, была жидкость там, где должен был быть головной мозг. Без признаков коры головного мозга. Но у обеих был совершенно нормальный интеллект. В отличие от Страшилы из «страны Оз». В этих и других случаях, которые изучал Лорбер, люди, прекрасно обходились без мозга.

Такие случаи, хотя и хорошо задокументированы, могут преодолеть барьер правдоподобия. Но нам не нужно прибегать к этим крайностям, чтобы утверждать, что мозг не «производит» сознание. В конце девятнадцатого века философ Анри Бергсон красноречиво утверждал. Что мозг вместо того, чтобы производить сознание, выполняет функцию фильтра. Действуя как редукционный клапан, фильтруя реальность и позволяя проявиться тому, что необходимо для выживания, то есть достигать сознательного осознания.

Сознание — это фундаментальная реальность

Вместо того чтобы производить сознание, мозг редактирует его до чего-то управляемого. Иначе мы были бы ошеломлены сложностью реальности — состоянием, обычным для многих мистиков. Олдос Хаксли прибегнул к идее Бергсона, когда в своем Эссе «Двери восприятия» попытался объяснить влияние препарата мескалин на сознание.

Хаксли полагал, что мистические эффекты препарата были связаны с тем, что он «открывал» фильтры мозга. Позволяя большему количеству реальности, чем необходимо для простого выживания, проникнуть в сознание.

Когда фильтры были отключены, было доступно гораздо больше реальности — то, что Хаксли называл «Разумом в целом». Итак, мозг «приглушает» реальность, позволяя, как сказал Хаксли, только «тонкой струйке» проникнуть в сознание. Как наши кухонные краны не «производят» воду в наших раковинах, а, напротив, приостанавливают ее.

Какой-то вариант идеи Бергсона популярен среди «альтернативных» ученых. Таких, как биолог Руперт Шелдрейк, который говорит о мозге, действующем как своего рода «настройщике», «выбирающим» разные длины волн реальности. То есть работает как радио, разрешая исключить все передачи, кроме той, которую вы хотите слушать.

Общая идея состоит в том, что сознание — это фундаментальная реальность. Вместо того, чтобы быть запихнутым в наши черепа, она пронизывает вселенную. Нет нужды говорить — а может быть. Такая идея, как всепроникающее сознание или разум, конечно же, является основной частью многих до-современных мировоззрений.

Несколько примеров существования сознания, когда его не должно было быть

Возьмем, к примеру, замечательный опыт доктора А.С. Вильтце. Который в 1889 году «умер» от брюшного тифа. Вильтце был объявлен мертвым. Неожиданно он обнаружил, что «просыпается» внутри своего тела и постепенно «освобождается» от него. Он почувствовал, что выходит из своего тела, и понял, что может уйти от него.

Никто не замечал его, и, что еще более странно, он обнаружил, что может ходить сквозь людей. Затем Вильтце оказался перед огромными камнями, стоящими под грозовыми облаками. Голос сказал ему, что если он пойдет дальше, он войдет в вечность, но при желании он может вернуться к жизни. Что является обычным выбором для многих современных околосмертных переживаний. Затем он «проснулся» через четыре часа после того, как был объявлен мертвым, и рассказал о том, что видел.

В 1871 году профессор геологии Альберт Хайм упал примерно на семьдесят метров во время восхождения в Альпах. В течение нескольких секунд своего падения Хайм пережил панорамный «обзор жизни». Видя, как все его прошлое «происходит во многих образах, как будто на сцене на некотором расстоянии от меня».

Как и многие из тех, кто испытал околосмертное переживание, он увидел «небесный свет», не было страха и беспокойства. Он обнаружил, что движется «безболезненно и мягко» в «великолепные голубые небеса». Хайм пережил свое падение, но этот опыт так взволновал его, что он начал собирать отчеты о подобных случаях других альпинистов.

Другой довольно известный рассказ об околосмертном переживании — это рассказ К.Г. Юнга. Который в 1944 году после сердечного приступа обнаружил, что вращается вокруг Земли. Там же он сталкивается со странным храмом и индусом, плавающими в космосе. Юнг собирался переступить порог, когда он обнаружил, что его уносит на землю. Он был разочарован перспективой возвращения к жизни.

Вывод

Между этими описаниями существует достаточно сходства. Чтобы предположить, что каким-то образом они и другие путешественники сталкивались с разными частями одного и того же внутреннего ландшафта. И если это «доказательства» существование небес, на которые мы здесь взглянули, вообще надежны. То, в какой-то момент у всех нас будет возможность пройти через этот этап. И получить ответы на три сакральных вопроса. Что происходит когда мы умираем? Существует ли Бог? И В чем смысл жизни?